Что значит быть христианином в XXI веке? Для начинающих церковную жизнь Как оставаться христианами живя в городе.

04.01.2024 | Права автовладельцев

Когда я говорю «нормальный», я не имею в виду – «среднестатистический», я имею в виду – такой, который живет по православным канонам.

И это, конечно, не полный список, и пункты в нем стоят не в порядке приоритетности.

Итак, нормальный христианин:

1. Ходит на службы так часто, как только возможно

Необходимый минимум – каждое воскресенье ходить к утренней службе. Но часто бывает, что этого недостаточно. И «ходить на службу» – это не значит просто присутствовать на ней, но значит быть душевно вовлеченным – молча ли внимая, крестясь ли, подпевая и так далее.

2. Каждый день молится дома

В идеале нужно читать утреннее и вечернее правило и молитву перед и после вкушения пищи. Особенно важно, чтобы мужья и жены молились вместе, и чтобы родители молились вместе с детьми. Включите сюда же ежедневное чтение Библии, особенно Псалтыри.

3. Участвует в таинствах

Это значит не только исповедоваться и причащаться, но и собороваться, если заболели. Это значит принять крещение, состоять в венчанном браке. Стоит даже подумать о том, не принять ли вам или другому мужчине из вашей семьи посвящение в духовный сан.

4. Избегает безнравственности в мыслях, словах и поступках

Всё, что мы делаем со своим телом, душой и словами, имеет значение для нашего спасения. Пусть ваше тело, душа и слова служат во благо вам и вашим близким. Ищите, кому бы помочь, а не чтобы помогли вам.

5. Соблюдает посты согласно церковному календарю

Священник, у которого вы исповедуетесь, посоветует вам, как соотнести посты и обычную жизнь вашей семьи. Православные соблюдают пост по средам и пятницам и, естественно, во время Великого, Петрова, Успенского и Рождественского постов.

6. Ходит к исповеди

Таинство исповеди крайне важно для души. К исповеди нужно ходить как минимум один раз во время каждого поста. Но и еще – просто, когда это необходимо вашей душе, когда есть грех, мучающий вас.

И часто находит их во время исповеди. Но священник (или духовник, если он у вас есть) в любое время выслушает вас. Это тот источник, которым нужно пользоваться постоянно.

8. Отдает десятую часть дохода Церкви

Отдавать десятую часть дохода Господу (ведь ваш доход – это Его дар вам) – это библейская норма, которой православные христиане должны придерживаться. Если вы не можете отдавать все 10 процентов, выберите другую сумму, но отдавайте регулярно, постепенно двигаясь к тому, чтобы отдавать 10 процентов. А если вы можете отдать больше 10 процентов – отдайте. И делайте это не только когда вам тяжело, когда что-то плохое происходит в жизни – жертвуйте, когда всё хорошо. На то, что отдавать десятую часть дохода – именно православная традиция, много раз указывали отцы Церкви.

9. Подает милостыню и занимается благотворительностью

То есть помогает тем, кто нуждается. Эта помощь может быть и денежной, но помочь можно и собственным трудом, и морально поддерживая, и даже просто находясь рядом с тем, кому тяжело, с тем, кто болен и т.д.

10. Постоянно повышает уровень своего образования

Нужно всё время искать всё более глубокого постижения веры – и не только в том смысле, чтобы понимать, что, собственно, значит быть верующим, благочестивым, набожным. Это значит еще и то, что наш ум должен постоянно находиться во власти Господа, чтобы Он исцелял его и изменял. Все наши мысли должны быть связаны с Богом – читаем ли мы духовную литературу, посещаем ли курсы по религиозному образованию и т.д. Цель всей нашей деятельности в сфере образования – как можно глубже узнать и понять Священное Писание.

11. Разделяет веру с другими

Если вы благодарны Господу за дарованное нам Спасение – вам захочется разделить свою веру с другими людьми.

12. Ходит в крестные ходы, совершает паломнические поездки

То есть путешествует с целью посещения святынь. Обычно это монастыри, храмы и другие святые места.

Перевод Анны Барабаш

В настоящее время перед большим количеством людей, умом понявших или сердцем почувствовавших, что Бог есть, осознающих, пусть неясно, свою принадлежность к православной Церкви и желающих приобщиться к Ней, встаёт проблема воцерковления , то есть вхождения в Церковь в качестве полноценного и полноправного Её члена.

Эта проблема для многих очень серьёзна, так как, входя в храм, неподготовленный человек сталкивается с совершенно для него новым, непонятным и несколько даже пугающим миром.

Одежды священников, иконы, лампады, песнопения и молитвы на малопонятном языке — всё это создаёт у новопришедшего ощущение собственной чужеродности в храме, приводит к размышлениям о том, а нужно ли всё это для общения с Богом?

Многие говорят: «Главное, чтобы Бог был в душе, а в церковь ходить необязательно».

Это в корне неверно. Народная мудрость гласит: «Кому Церковь не Мать — тому Бог не Отец». Но, чтобы понять, насколько права эта поговорка, необходимо узнать, а что же такое Церковь? В чём смысл Её существования? Почему необходимо Её посредничество в общении человека с Богом?

Ритм христианской жизни

Иерей Даниил Сысоев

Начнем с самого простого. Каждый вид жизни имеет свои особенности, свой ритм, свой порядок. Так и у новокрещеного христианина должен появиться свой ритм и вид жизни. Во-первых, меняется распорядок дня. Проснувшись утром, христианин становится перед иконами (их ставят обычно на восточной стене комнаты), зажигает свечу и лампаду и читает утренние молитвы из молитвослова.

Как правильно молиться по тексту? Апостол Павел пишет, что лучше пять слов сказать умом, чем тысячу языком (1 Кор. 14,19). Поэтому молящийся должен понимать каждое слово молитвы. Свт. Феофан советует начинать с того, что, разобрав часть правила, молиться этими словами, постепенно добавлять новые молитвы, до тех пор пока не начнет человек понимать все правило. Во время молитвы ни в коем случае нельзя представлять себе святых или Христа. Так можно сойти с ума и духовно повредиться. Надо умом внимательно следить за словами молитвы, понуждая сердце помнить, что Бог везде и все видит. Поэтому и руки удобнее на молитве держать прижатыми к груди, как и говорит богослужебный Устав. Не надо забывать ограждать себя крестным знамением и класть поклоны. Они очень полезны для души.

После утренних молитв вкушают просфору и пьют святую воду. И идут по делам своим. Перед тем как садиться есть, христианин читает молитву Господню:

Отче наш, Иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет ЦарствиеТвое, да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

А потом осеняет крестным знамением еду со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». После трапезы мы не забываем поблагодарить Господа:

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.

Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем. (Поклон.)

В течение дня христиане стараются все время держать в памяти Бога. И поэтому мы часто повторяем слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Когда нам тяжело, во время искушений, мы обращаемся к Богородице со словами:

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Перед всяким добрым делом мы просим помощи у Бога. А если дело большое, то можно пойти и заказать в церкви молебен. Вообще вся жизнь наша посвящена Творцу. Мы освящаем дома и квартиры, машины, офисы, семена, рыболовные сети, лодки и многое другое, чтобы через это получить благодать. Если угодно, мы создаем вокруг себя атмосферу святости. Главное, чтобы такая же атмосфера была в нашем сердце. Мы стараемся быть в мире со всеми и помним, что всякое дело (работа ли, семья, уборка квартиры) может послужить как к спасению, так и к гибели.

Вечером, перед сном, мы читаем молитвы на сон грядущий, прося Бога сохранить нас в ночи. Каждый день мы читаем Священное Писание. Обычно главу Евангелия, две главы Посланий Апостолов, одну кафизмуПсалтири (но мера чтения определяется все же индивидуально).

Каждую неделю мы постимся в среду (вспоминая предательство Иуды) и пятницу (вспоминая Голгофские мучения Христа) и храним большие посты (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский). В субботу вечером и воскресенье утром мы всегда в храме. И причащаться мы стараемся не реже раза в месяц (а чем чаще, тем лучше). Перед Причастием мы постимся обычно три дня (так, если причащаемся раз в месяц и реже, а если чаще, то меру поста мы определяем вместе в духовником), прочитываем правило из молитвослова (три канона: покаянный, Богородице и Ангелу Хранителю, а также Последование ко Святому Причащению). Обязательно приходим на вечернюю службу, исповедуемся в грехах своих и натощак приходим утром на Литургию.

Очень полезно найти себе духовника - священника, который помогает нам идти ко Христу (но ни в коем случае не к себе - берегитесь лжедуховничества!). Не надо бросаться к первому встречному батюшке. Поисповедуйся у разных, молись, и если с кем-то у тебя появится сердечное понимание, то он, постепенно, может стать твоим духовным отцом. Только узнай сначала, благочестива ли его жизнь, следует ли он отцам Церкви, послушен ли он епископу или нет. Советуют также посмотреть на то, как он совершает богослужение. Благоговение перед лицом Бога скажет тебе, сможет ли он помочь прийти тебе ко Христу. Проси у духовника объяснения, основанного на Писании и трудах Святых Отцов, после чего следуй их советам. Не потому это надо делать, что ты ему не доверяешь, а потому, что нуждаешься в обучении, которое невозможно при слепом послушании.

Из книги иерея Даниила Сысоева «Почему ты еще не крещен?»

МОИ ПЕРВЫЕ МОЛИТВЫ

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Молитва ко Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидетЦарствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Символ веры

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго,Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Богородице Дево

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.
Достойно есть

ЦЕРКОВНЫЙ ЭТИКЕТ

Перед входом в Храм следует трижды осенить себя крестным знамением с поклонами.

Для этого, чтобы правильно совершать крестное знамение, большой, указательный и средний пальцы правой руки соединяются таким образом, чтобы концы их были сложены обязательно ровно, два остальных пальца — безымянный и мизинец — пригибаются к ладони. Тремя соединенными пальцами прикасаются ко лбу, животу, к правому плечу, затем к левому, изображая крест на себе, и опустив руку, кланяемся.

К службе следует приходить заранее, чтобы спокойно, без суеты войти в Храм и быть участником богослужения от начала до целования Креста. Прежде надо подойти к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви: дважды перекреститься, поклониться и приложиться, т. е. поцеловать Святую икону и еще раз перекреститься и поклониться.

Входить в Храм надо тихо и благоговейно, как в дом Божий. Шум, разговоры, хождение, а тем более смех оскорбляют святость Храма Божия. В храме мужчины любого возраста снимают головные уборы и должны стоять справа, женщины же молятся с покрытой платком головой, находясь в левой части Храма. Входя в Храм и выходя из него, надо трижды перекреститься и поклониться в пояс по направлению к алтарю. Поклоны делаем с молитвами: «Боже милостив буди мне, грешному(ой)», «Боже, очисти мя, грешного(ую), и помилуй мя» и «Создавый мя, Господи, прости мя».

В записках о здравии или за упокой пишутся только имена и только крещенных людей. За некрещенных Церковь не молится. Имена надо писать полностью, в родительном падеже.

В Храме мы можем помолиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии или упокоении. Для этого необходимо подойти к нужной иконе. Ставя свечу перед иконой того или иного святого, нужно уметь обратиться к нему с молитвой, просьбой, благодарностью. Подойдя к иконе, перекреститесь, мысленно соберитесь и произнесите про себя: «Святителю отче (имя святого ), моли Бога о нас». Затем зажгите свечу, приложитесь к иконе с теми же словами и, стоя перед иконой с зажженной свечой, произнесите свою молитву. Кто знает, может прочитать тропарь. Ставя свечу за себя или кого-то, можно молиться так: «Святой угодниче Христов и отче (имя святого) , помоги мне, грешному, в жизни моей, умоли Господа даровать мне здравие и спасение и прощение грехов моих, помоги детям моим. ..» и т. д. Ставя свечи перед разными иконами, особенно во время службы, старайтесь не ходить по всему Храму, так как это отвлекает молящихся.

В Церкви есть правила поведения во время соборной молитвы. Когда священник осеняет молящихся Крестом или Евангелием, образом или со Святыми Дарами, все крестятся, преклоняя голову. Когда же осеняет свечами, благословляет рукой или кадит, креститься не следует, нужно только наклонить голову.

Перед причастием все делают земной поклон и встают, говоря про себя: «Се прихожду к Бессмертному Царю и Богу нашему». Перед Святой Чашей руки складывают на груди крестообразно, причем правая рука сверху левой. Это заменяет крестное знамение, так как перед Чашей до и после причастия креститься нельзя, чтобы случайно не задеть ее и не пролить Святые Дары. Подходя к священнику, называют свое имя. Причастившись, каждый целует край Чаши. После этого принимается немного теплоты: разбавленное вино и кусочек просфоры, которые находятся на отдельном столике. После причащения в тот день на колени больше не встают. Во время литургии на колени обычно становятся три раза: когда происходит освящение Даров (от возгласа «Благодарим Господа» до конца пения «Тебе поем» ), когда выносится Святая Чаша для приобщения и когда священник осеняет Святой Чашей народ со словами: «Всегда, ныне и присно и вовеки веков». Когда священник кадит в нашу сторону, читает Евангелие, произносит слова «Мир всем» , принято склонять голову. В конце литургии верующие идут поклониться Кресту, который держит в руке священник, и поцеловать его. К рестятся без поклонов:

В середине шестопсалмия на «аллилуиа» — три раза.
В начале «верую»
На отпусте «Христос истинный Бог наш»
В начале чтения Св. Писания: Евангелия, Апостола и паремий. Крестятся с поясным поклоном:
При входе в храм и выходе из него — три раза.
При каждом прошении ектений.
При возгласе священнослужителя, воздающего славу Св. Троице
При возгласах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси» и «Твоя от твоих» , «Святая святым»
При словах: «Честнейшую»
При каждом слове: «Поклонимся», «Поклонение», «припадем»
Во время слов: «аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся»,
по возгласе «Слава тебе, Христе Боже»,
перед отпустом — по три раза
На каноне на 1-й — 9-й песни при первом взывании к Господу, Божией Матери или Святым
На литии после каждого из первых трех прошений ектении — по три поклона, после двух остальных — по одному. Крестятся с земным поклоном
В пост при входе в храм и выходе из него — три раза
В пост после каждого припева к песне Богородицы «Тя величаем»
В начале пения: «Достойно и праведно»
После «Тебе поем»
После «Достойно есть» или Задостойника
При возгласе: «И сподоби нас, Владыко»
При выносе Святых Даров, при словах: «Со страхом Божиим» и второй раз — при словах: «Всегда, ныне и присно»
В Великий Пост, на великом повечерии, при пении «Пресвятая Владычице», на каждом стихе; при чтении «Богородице Дево, радуйся» и проч. на великопостной вечери — три поклона
В пост при молитве «Господи и Владыко живота моего»
В пост при заключительном пении: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Всего три земных поклона Поясной поклон без крестного знамения: При словах:
«Мир всем»
«Благословение Господне на вас»
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа»
«И да будет милости Великого Бога»
При словах диакона: «И во веки веков» (после «Яко свет еси, Боже наш») Креститься не положено:
Во время чтения псалмов
Вообще во время пения Креститься и класть поклоны нужно по окончании пения, а никак не при последних словах. Не допускается земных поклонов:
Во дни воскресные,
в дни от Рождества до Крещения,
от Пасхи доПятидесятницы,
во дни Преображения и Воздвижения (в сей день три земных поклона Кресту). Поклоны прекращаются от вечернего входа до «Сподоби, Господи» на вечерне в самый день праздника.

ТАИНСТВА

Крещение. Символ вступления человека в Церковь. Совершается по вере крещаемого человека (взрослого) или по вере родителей младенца. Это единственное таинство, которое может совершить не только священник, но (в случае нужды) любой мирянин. Крещение совершается водой (символ омовения духа), но при крайней необходимости могут быть взяты снег или песок.
Миропомазание. Таинство схождения Духа Божия на новокрещеного члена Церкви. Обычно совершается сразу же после крещения.
Покаяние. Таинство примирения грешника с Богом через исповедь и разрешение, даваемое священником
Евхаристия, или причащение. Участие в вечно совершающейся Тайной Вечери Христовой. Евхаристия есть воплощение Христа под видом хлеба и вина, принятие которых означает причастие искупительной тайне.
Елеосвящение, или соборование. Таинство, совершаемое над больными ради их исцеления
Брак. Таинство освящения супружеской жизни..
Священство, или рукоположение. Таинство передачи апостольской благодати от епископа к епископу и права на священнодействие от епископа к священнику. Существует три степени священства: епископ, священник, диакон. Первый совершает все семь таинств, второй - все, кроме рукоположения. Диакон лишь помогает при совершении таинств. Патриарх, митрополит, архиепископ - это не сан, а лишь различные формы епископского служения.

ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

ПРАЗДНИКИ

Двунадесятые переходящие праздники
Вход Господень в Иерусалим - воскресенье;
Пасха Христова - воскресенье;
Вознесение Господне - четверг;
День Святой Троицы (Пятидесятница) - воскресенье.

Двунадесятые непереходящие праздники
Крещение Господне - 6/19 января;
Сретение Господне - 2/15 февраля;
Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля;
Преображение Господне - 6/19 августа;
Успение Пресвятой Богородицы - 15/28 августа;
Воздвижение Креста Господня - 14/27 сентября;
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября/4 декабря;
Рождество Христово - 25 декабря/7 января.

Великие праздники
Обрезание Господне - 1/14 января;
Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня/7 июля;
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля;
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 29 августа/11 сентября;
Покров Пресвятой Богородицы - 1/14 октября.

Церковное исчисление ведется по старому стилю. Вторая дата указывает новый стиль.

ПОСТЫ

В году четыре длительных поста. Кроме того, Церковь установила постные дни - среду и пятницу в течение всего года. В память некоторых событий установлены также однодневные посты.

Многодневные посты
Великий Пост - предпасхальный, в общей сложности продолжается семь недель. Пост строгий. Очень строгие недели - первая, четвертая (Крестопоклонная) и седьмая (Страстная). На Страстной неделе пост прекращается после литургии в Страстную субботу. По обычаю же разговляются только после Пасхальной заутрени, т.е. в ночь на Св. Воскресение.

Великий Пост связан с переходящим кругом праздников и поэтому в разные годы падает на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.

Петров пост - перед праздником святых апостолов Петра и Павла. Начинается со Дня всех святых (воскресенье после Троицына дня) и продолжается до 12 июля нового стиля. Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи. Этот пост - наименее строгий, обычный .

Успенский пост - перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда падает на одни и те же числа: 14-28 августа нового стиля. Это - строгий пост.

Рождественский (Филиппов) пост - начинается на следующий день после празднования апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: 28 ноября - 7 января нового стиля.

Однодневные посты

Среда и пятница - в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и святок. Пост обычный .
Крещенский сочельник - 5/18 января. Пост очень строгий (существует народный обычай в этот день не есть до звезды).
Усекновение главы Иоанна Крестителя - 25 августа/11 сентября. Пост строгий .
Воздвижение Креста Господня - 14/27 сентября. Пост строгий .

Очень строгий пост - сухоядение. Едят только сырую растительную пищу без масла.
Строгий пост - едят всякую вареную растительную пищу с растительным маслом.
Обычный пост - кроме того, что едят в строгий пост, едят еще рыбу.
Ослабленный пост (для немощных, находящихся в пути и питающихся в столовых) - едят все, кроме мяса.

КАК ПРАВИЛЬНО ПОМИНАТЬ УСОПШИХ.

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой .Таким образом, поминовение усопших — это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.

Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.

Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней — до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай — заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет значения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

Дни поминовения надо проводить скромно, спокойно, в молитве, благотворении малоимущим и близким, в размышлении о нашей смерти и будущей жизни.

Правила подачи записок «О упокоении» такие же, как и записок «О здравии»

Панихиды служат перед кануном. Канун (или канунник) — это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей.. Здесь можно поставить свечи и положить продукты для поминовения усопших. Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью — помянуть усопших. Продукты могут быть любые. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

Панихиды по самоубийцам, а также по некрещенным в православной вере, не совершаются.

Но кроме всего вышеперечисленного Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихсяся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.
В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.
Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».

Три субботы Великого Поста — субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста — установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу — вторник второй седмицы по Пасхе — с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Троицкая родительская суббота — в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».

Димитриевская родительская суббота — в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан

Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин .

Многие в современном мире желают спастись, но не многие знают, с чего начать спасение. Данная статья поможет Вам в этом. В ней приведены наставления схиархимандрита Кирика, афонского монаха. На первый взгляд это слово о мелочах, но, не соблюдая этих мелочей, нельзя соблюсти и больших спасительных заповедей. Мелочи эти заключаются в четырёх положениях: как начинать дело; как обращать житейские дела в дела духовные; как приносить Богу покаяние за невнимание к проступкам, учинённым в продолжение дня и последнее — о памяти смертной, т.е об исходе из этой жизни в жизнь вечную.

О начинании всякого дела: Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовёшь Бога, чтобы Он помог тебе, ведь Господь сказал: «без Меня не можете творити ничесоже». То есть без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного. Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! А призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа. Итак, при всяком малейшем деле и начинании, всегда взывай ко Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных житейских занятиях, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста. И из-за нашего забвения о Боге бесы бывают близки к нам, как воздух, они касаются и наших мыслей, по попущению Божию; но молитвою и крестным знамением мы можем угасить все стрелы лукавого.

Как обращать житейские дела в дела духовные: Св. ап. Павел сказал: «непрестанно молитесь, и вся во славу Божию творите, сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом». Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св.Иоанн Златоуст: «можно молиться и сидя за прялкой, а ум возводить к Богу, взирающему на ум и сердце наше». Поэтому для нас важно следить внимательно за мыслями и воображением, ведь чистота сердечная происходит от чистоты мысленной. Переходить от видимого предмета на невидимое имя Божие надо при всех случаях и занятиях наших: стираешь или чистишь какой-либо предмет — скажи себе: Господи, очисти скверну души моей! Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи: Слава Тебе, показавшему нам свет. Увидишь ли прекрасный предмет, прославь Создателя всего! Во всех делах и начинаниях приучи себя к памяти о Боге; а чтобы приучиться, надо просить благодатной помощи у Господа.

О покаянии пред Богом: При исполнении всякого дела и начинания, по немощи естества своего, человек падает, преследуемый врагами нашего спасения. Но надо встать и исправиться. Но как? Через покаяние пред Богом. Например: как только заметишь в себе грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, сию же минуту кайся Богу: Господи, прости и помоги! Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадет от нас. Когда день склонился к вечеру, и наступает ночь, перед отходом ко сну надо помыслить: как проведён день? Вспомни — где был, что видел, что говорил, и если усмотришь что-либо греховное, покайся Богу. Вечерний навык о покаянии пред Богом поведёт дальше к середине дня, а потом будешь ловить себя на месте греховного падения (в мелочах). Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по слову св. Иоанна Златоуста.

О памяти смертной: «Помни о конце твоём, — говорит нам св. Писание, — и вовек не согрешишь» (Сир.7,39) Нет сильнее способа к побуждению к добродетели, как память о смерти. Она подобно узде, которая удерживает человека от совершения греховных поступков. Память смертная не даёт забыть о том, что за гробом мы дадим ответ за все беззакония, которые совершили на земле. Св. Иоанн Лествичник сказал: «Как невозможно, чтобы голодный не вспомнил о хлебе, так невозможно и спастись тому, кто не вспоминает о смерти и о страшном Суде и вечности».

Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей — благоразумное молчание. Господь сказал, что за всякое праздное слово, которое скажут люди, дадут ответ в День Судный. Удерживая язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя — ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую. Привыкшему к празднословию придёт ли охота молиться? При заботливости об этой добродетели, надо ещё иметь благоговейный страх Божий, то есть, иметь постоянное опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом, ни делом не прогневать Его благость и не удалиться от Благодати Св.Духа, в нас живущего.

Материал подготовлен студенткой 4 курса Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета Павленко Елизаветой

Друзья, прочла замечательный доклад отца Петра, посвященный осмыслению духовного наследия митр. Антония Сурожского в современном мире. Доклад удивительный и очень злободневный. Кому дорога судьба Церкви и важен вопрос о том, как жить христианину в современном мире, не пожалейте времени, прочтите доклад полностью. Для тех, у кого времени совсем в обрез, советую прочитать хотя бы то, что выделено зеленым шрифтом. Хотя, чтобы адекватно понять итог, выделенный зеленым шрифтом, я думаю, надо все же прочесть то, о чем о. Петр пишет до этого.

"Игумен Петр (Мещеринов).
Доклад на Первой международной конференции, посвященной осмыслению наследия Митрополита Антония Сурожского 28-30 сентября 2007 г., организованной Фондом "Духовное наследие митрополита Антония Сурожского" и Библиотекой-Фондом "Русское Зарубежье".

Жизнь православного христианина в современном мире (на примере митр. Антония)

Митрополит Сурожский Антоний - великий пастырь Православной Церкви ХХ века. Значение его для современного христианства невозможно переоценить. Немногие имели счастье общаться с ним "лицом к лицу"; в основном люди читали его, слушали радиопередачи и аудиозаписи; в последние два десятилетия стали доступны и видеозаписи бесед Владыки. Отсутствие личного контакта нисколько не являлось помехой к тому, чтобы образ митрополита Антония привлекал к себе сердца; жизнь его становилась образцом для подражания, а слово - руководством к действию. Я хотел бы сегодня порассуждать о том, какие именно характеристические признаки духовного делания митр. Антония позволяет его пастырству продолжаться в полную силу и после преселения Владыки в небесные обители. Я выделю пять таких признаков.

Первое - это то, что пастырский опыт митрополита Антония очень отличался от той системы духовничества, которая сложилась в нашей сегодняшней церковной жизни. Владыка был подлинным делателем Жатвы Христовой, но отнюдь не духовником в нашем традиционном понимании. Кто такой делатель Жатвы Христовой? Тот, кто своей жизнью, своими делами, своей молитвой, любовью, болью за людей, сопереживанием им, своим словом (словом - в последнюю очередь, как выражением жизни) свидетельствует о Христе, о том, что Он - важнее, лучше, прекраснее всего на свете, о том, что Он реально входит в нашу жизнь и преображает её. Делатель всегда - друг Жениха (Ин. 3, 29); здесь мало общего с духовничеством в его идеологическом понимании. Теоретически духовничество - это такой принцип, когда духовник (а лучше, конечно, "старец") "берёт человека за руку и ведёт ко Христу". В своей чистоте духовничество проявляется чрезвычайно редко. Как правило, мы видим, что духовник в той или иной мере подменяет собою Христа, вследствие чего духовничество превращается в недостойную игру, ничего общего не имеющую с подлинной духовной жизнью, которая предполагает прежде всего личную ответственность, а не снятие её с себя и вручение её своему духовнику.
Совсем недавно я читал об обстоятельствах того, как в 20-х годах прошлого века один из замечательных писателей русского "серебряного века", Сергей Николаевич Дурылин, принял священство. Через несколько лет он, под влиянием чрезвычайно тяжёлых для него обстоятельств, вынужден был от своего священства отойти. Его тонкая и нежная душа не понесла многое из того, чем было обставлено в те времена священническое служение. Но ведь стал он пастырем отнюдь не по своей воле, а по благословению двух, ныне причисленных к лику святых, старцев - преп. Анатолия Оптинского и прав. Алексия Мечёва. Странным образом они не разглядели в Сергее Николаевиче, что священство - это "не его", что оно как минимум превышает душевные и физические силы этого хрупкого и сложного человека. Вот яркий пример того, как духовничество, пусть даже совершающееся с наилучшими намерениями и осуществляемое действительными церковными авторитетами, на деле оборачивается псевдомистическим манипулированием людьми; причём то, что это именно манипулирование, никем даже и не осознаётся.
Делатель же жатвы Христовой, каким был митр. Антоний, совершенно не занимается прямым устроением чьих бы то ни было судеб. Он не берёт никого за руку и не тащит туда, куда он считает нужным. Он, как я уже сказал, именно свидетельствует, показывает, обнаруживает пред всеми: вот - Христос, вот что Он значит в моей жизни; если хотите - идите к Нему, только сами. Вот в этом "сами" и коренится пастырский метод Владыки, который базируется на глубоком, подлинно евангельском уважении к личности человека, к свободе его нравственного выбора.
К большому сожалению, именно эта, чрезвычайно важная сторона христианства остаётся плохо понимаемой и реализуемой в нашей современной православной действительности. Традиционно в России личность категорически не уважают. Это общее, фундаментальное, и, боюсь, неискоренимое до конца времён основание всей нашей жизни проникает и в Церковь, и, увы, составляет одну из основ нынешней духовнической идеологии и практики. Между тем совершенно очевидно, что никакое христианство невозможно без понимания того, что Бог не только любит нас (любовь в российском понимании - штука своеобразная; мне приходят на память размышления Пятачка по поводу Слонопотама: любит ли тот поросят, и главное - как он их любит?), но и безмерно уважает всякого человека. Осознание этого естественно порождает и ответственность за свою жизнь пред самим собою, Богом и людьми. Только личная, свободная и уважительная к себе ответственность может по-настоящему реализоваться в любовь к Богу и ближнему. Именно это и находят люди у Владыки; пастырство, основанное не на авторитарном духовничестве, но на уважении к человеку, даёт великий творческий импульс, который реально приносит и всегда будет приносить добрые плоды.

Второй краеугольный камень жизни и проповеди митрополита Антония - это Евангелие. В нашей православной действительности Евангелие не популярно. Не оно определяет наше существование. В своё время святитель Филарет, митрополит Московский, писал: "Прежде утверждались на Священном Писании и мало внимания обращали на Предание. Потом с силою заметили сей недостаток: слова "Православие" и "Предание" стали звучать чаще и сливаться в один звук, и начали богословствовать по Преданию, оставляя иногда позади Священное Писание, а некоторые и уничижали Писание? Церковь? учит признавать Предания, с откровением Божиим согласные. И потому не правильнее ли основывать учение главным образом на Священном Писании, а Преданием дополнять, объяснять, защищать от неправомыслящих" (Святитель Филарет Московский. Призовите Бога в помощь. М., Сретенский монастырь, 2006, стр. 482-483).
Нынешняя церковная идеология предлагает православным христианам иной принцип, чётче всего сформулированный святителем Игнатием (Брянчаниновым): "Евангелие - через Отцов". Действительно, догматический, вероучительный смысл Священного Писания не может быть понят вне Церкви, вне Святых Отцов. Но этот принцип нельзя распространять на весь объём христианской жизни. Повседневное нравственное руководство непременно должно быть основано на Писании; в этом смысле оно самодостаточно. Как показывает опыт, на практике, в личной духовно-нравственной сфере, тезис "Евангелие через Отцов" не реализуется, ибо, коль скоро нет фундамента Писания, этот принцип "повисает в воздухе", нарушает строгую иерархию христианских ценностей и нередко даже становится прикрытием страстей, глупостей и стихий мира сего. Митрополит Антоний положил в основу своей жизни именно Евангелие. Всю жизнь вспоминал он, как через Евангелие в ранней молодости был открыт ему опыт богообщения. Своё богословствование и пастырство Владыка строил на Священном Писании. Мне нет нужды приводить примеры: любой текст, любое рассуждение митрополита Антония есть приложение Евангелия ко всем проявлениям внутренней и внешней жизни человека. Этот чистый и подлинно церковный "евангелизм" - то, что и заставляет искренних христиан обращаться к опыту Владыки и руководствоваться им.

Следствием умаления значения Евангелия в повседневной жизни православных является очень заметная сегодня аберрация нравственности, как личной, так и церковно-общественной. Вот типичный пример: был добрый, хороший человек, сострадательный и делавший много доброго людям; обратился к Богу, курить бросил, не ест ничего, молится сутками - но стал совершенно непереносим для ближних: злым, нетерпимым, безапелляционным, затворил своё сердце от людей, никому не помогает - де, "добро падшего естества"... Увещевать такого - бесполезно: в ответ слышишь, что главное - "спасаться", то есть вести аскетическую жизнь; а всё, что этому мешает, нужно отсечь, ибо так-де пишут Святые Отцы... Я думаю, многим знакомы такие ситуации.
Если мы обратимся к анализу собирательной реакции церковных людей на те или иные значимые события, то увидим, что события эти оцениваются отнюдь не с позиции евангельской правды. Церковь усиленно декларирует сегодня, что она призвана оказывать на общество нравственное влияние. При этом под таким влиянием многими церковными деятелями понимается неистовая и крайне некорректная критика "западных ценностей", "либерализма", демократии и тому подобных вещей; о действительных же вопиющих проблемах, как церковных, так и общественных - скажем, о засилии коммерции в Церкви, или о том, что правоохранительные органы в нашем государстве не только не охраняют, но, наоборот, грубо попирают право - мы не услышим ни слова. Пророк Исаия говорит по этому поводу: горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! (Ис. 5, 20.) Наша церковная проповедь как будто не видит этого. С амвонов мы слышим всё, что угодно, но только не нравственную евангельскую оценку жизни. Но слово митрополита Антония - и это третья важная вещь, составляющая актуальность пастырства Владыки - всё именно об этом: о том, что человек не просто лично ответственен, но именно нравственно ответственен за себя и за Церковь, за свои отношения с Богом и ближними. Основа таких отношений - человечность, порядочность, честность, незашоренность какой бы то ни было идеологией, христианское дерзновение - всё это и есть евангельская нравственная жизнь. Несомненно, что она чрезвычайно востребована сегодня; и это то, что располагает к образу и учению Владыки не только христиан, но и всех нормальных порядочных людей.

Четвёртое, на что необходимо нам обратить внимание - это экклезиология владыки Антония. Я имею в виду, конечно, не отвлечённое богословствование - она всегда было чуждо Владыке; но именно духовную жизнь, которая опиралась на восприятие Церкви. Сегодня можно выявить две "практические" экклезиологии. Первая выражается словами столь любимого Владыкой святителя Феофана Затворника: "Божественные стихии, Церковь Божию питающие, суть Слово Божие и святые Таинства" (Собрание писем. Том дополнительный, стр. 241. М., 2001). Всё остальное в церковной жизни - это суббота для человека (Мк. 2, 27). Такая экклезиология даёт христианину жизнь, хотя и многотрудную, но лёгкую и глубокую (бремя Мое легко? Мф., 11, 30), чувства его навыком приучаются к различению добра и зла (ср. Евр. 5, 14), ибо он имеет помазание от Святаго и знает все (ср. 1 Ин. 2, 20). Церковность выявляется в этой системе координат в Евхаристии, в молитве, личной и общинной, объединяющей небесную и земную Церковь, и в вере, действующей любовью, которая распространяется на всех людей. Суть этой экклезиологии - что Христос, Который вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8) непосредственно приобщает Себе, даёт Себя каждому человеку в Своём Теле, которое и есть Церковь.
Суть второй экклезиологии - что вот этого непосредственного "давания" Христа каждому христианину быть не может. Церковь - это не непосредственное богообщение, не Тело Христово, но именно "посредство": только через "что-то" - через традицию, дисциплину, аскетику, Святых Отцов, определённые исторические культурно-эстетические формы, державничество, имперскость, национализм и т.п. - человек может войти в общение с Богом (и само это богообщение понимается здесь неверно, не по-христиански, очень "внешне", ветхозаветно). Признаки этой экклезиологии: Св. Писание не занимает основополагающего места, оно объявляется всего лишь частью Предания (то, о чём писал свт. Филарет), и уже даже не только Св. Отцы, но и всякая околоцерковная идеологема (типа Третьего Рима) оказывается гораздо более авторитетна, чем Писание. Таинства становятся в ряд с аскетико-дисциплинарной практикой и подавляются ею. Для этой церковности характерно выпячивание традиции и обряда как самоценности. Плоды такой экклезиологии - подмена трезвенной евангельской реальности неким виртуальным, неадекватным миром. Человек оказывается в сказочном "параллельном" пространстве: он погружается в лубочность, играет в детский сад со старцами и духовниками, ищет врагов, с религиозным рвением, достойным иного применения, ждёт Царя-батюшку, борется с глобализацией, масонством, модернизмом, экуменизмом и ещё тысячью вещей, мечтает вернуться в прошлое, и т.д., и т.д. - и всё это под вывеской "Церковь". Такая церковная жизнь становится очень тяжёлой и плоской для искренних сердец; подогревается это ещё и наличием псевдосвятоотеческой идеологии, согласно которой человек не должен жить в ладу с самим собою. Я не скажу ничего нового, констатируя, что "торжествует" сегодня вот это второе "православие"? Владыка же Антоний - несомненно, образец и проповедник первого, настоящего, подлинного церковного мировосприятия.
Тут ещё важно вот что. Христианство - вещь практическая; оно должно, говоря современным языком, "работать". По большей части же оно сегодня в мире (и Россия, кстати - отнюдь не исключение) как раз "не работает"; по меткому и образному замечанию Сергея Дурылина, уже упоминаемого сегодня, христианство в мире "тает", как весенний снег. Почему так? Господь говорит, что в Царство Его ведёт узкий путь: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13, 24). Вот и сбывается это слово; действительно, многие ищут войти, но не возмогают. Для христианской жизни недостаточно человеческих усилий, оно есть синергия - сотворчество Бога и человека. Пространство этого сотворчества - Церковь; Господь определил некоторые условия, которые и делают Церковь Церковью. Признак этого - то, что она, в ответ на слабые человеческие усилия, приносит плод - одному в тридцать, другому в шестьдесят, а третьему - в сто крат (ср. Мф. 13, 8). Эти самые условия и есть наша "первая экклезиология". Если она нарушается, то люди не получают от Церкви плода, получают же подмену и имитацию Церкви. Но если воспринять истинную евангельскую экклезиологию, то человек на деле видит исполнение слов Апостола Иоанна Богослова: помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2, 27). Именно такой экклезиологией жил, и от полноты своего жизненного опыта, учил ей владыка Антоний. Это и привлекает к нему: не просто хорошие проповеди, которых миллион в христианском мире, но именно тот плод, который всякий человек может ощутить сам в себе, если он постарается жить так, как жил митрополит Антоний. Вот что особенно ценно в наши дни, когда Церковь превращается в безжизненную библиотеку и этнографический музей.
V.
Наконец, последнее. Каково сегодня положение воцерковлённого человека, честного перед самим собою и желающего от всей души жить во Христе? Вот он уже десять лет в Церкви, пережил период неофитства; он трезво видит, что, как совершенно правильно говорит наше Священноначалие, "Церковь нельзя отделить от общества". Общество ныне сильнее Церкви, и не Церковь обществу, но общество, которое, на мой взгляд, уже перешло "точку невозврата" в нравственном разложении, диктует Церкви свой, так сказать, стиль жизни; это стиль стадности, примитивности, "гламура", агрессии, грубых страстей, безответственности и безбожия, ибо на деле наше общество исповедует Религию Денег, а вовсе никакое не Православие. Ещё святитель Игнатий в XIX веке писал: какое общество - такая и Церковь. Подтверждение его слов мы и наблюдаем: и традиционное неуважение к личности, и стадность, и отсутствие честного нравственного осмысления жизни, и проникновение коммерции, и многое другое - это общественные проблемы, пересаженные на церковную почву. Именно по этой, общественной, не церковной причине нет у нас сегодня общин: они просто никому не нужны, ибо стадность парадоксальным образом атомизирует человека, и он не в состоянии нравственно обращать своё сердце на ближних.
Итак, христианин видит очевидный разрыв между учением Евангелия и повседневным существованием большинства клира и мирян; почти нет примеров подлинной христианской жизни - по причине того, что наш церковный организм состоит сегодня преимущественно из людей, живущих по "второй экклезиологии". В этих условиях некоторые люди разочаровываются и уходят из Церкви. Но, к счастью, многих воодушевляет на переосмысление неофитских и идеологических взглядов, которые они ассоциировали с Церковью, но которые ею совершенно не являются, образ владыки Антония. В чём "соль" этого воодушевления?
Дело в том, что митрополит Антоний, со своим уважением к частной личности, предпочтением её каким бы то ни было правильным "схемам", с точным и ясным чувством, что есть Церковь Христова, с евангельской и нравственной основой жизни очевидно противоречил "генеральной линии" сегодняшней жизни; он был тем, что я, вслед за Иосифом Бродским, называю "частным лицом". Это совершенно не противоречило тому, что он занимал высокие и ответственные церковные должности; это внутреннее состояние свободы и богообщения.
Я считаю важным с некоторою подробностью пояснить, что именно это за "позиция частного лица", потому что в современной церковной и общественной ситуации я не вижу возможности вне её сохраниться просто как порядочному человеку, так что она становится едва ли не непременным и обязательным аспектом христианской жизни. Очевидно, что прежде чем погружаться в высокие церковные традиции аскетизма, исихазма и проч., необходимо состояться как личность. Собственно, позиция "частного лица" и есть необходимое условие для созревания христианской личности.
Позиция эта характеризуется следующим: во главу угла мы ставим наше личное богообщение, и им определяем нашу церковную жизнь. В зависимости от внешней и внутренней ситуации каждого человека мера этой жизни, например, принятия тех или иных сторон церковной идеологии, согласия с теми или иными Отцами может быть разной. Главным остаётся четыре вещи: 1) Священное Писание - сверять свою жизнь по нему, а не по Отцам или батюшкам, вещающим всё, что им придёт в голову; наоборот, Отцов и батюшек сверять со Священным Писанием; 2) участие в Таинствах; 3) молитва; 4) понуждение себя на исполнение евангельских заповедей. Всё это потребует от нас свободы, ответственности, привыкания к тому, чтобы думать своей головой. Плюс - образованность: необходимо по силам изучать догматику, церковную историю, литургику, чтобы точно знать, что к чему и откуда и почему в Православной Церкви. При этом мы неизбежно пойдём против течения, против той псевдоаскетической и идеологической стадности (лжесоборности) и примитивизма, которые наличествуют сегодня в нашей церковной жизни и заслоняют от нас Христа и Его подлинную Церковь. Позволю себе ещё раз подчеркнуть, что в Церкви всё существует исключительно для того, чтобы человек обрёл Христа и жил Им и с Ним, а через Него - и в единстве любви с другими людьми. Всё: каноны, дисциплина, правила, богослужения - должны служить этому, поддерживать и укреплять жизнь во Христе. Если они этого не делают - грош им цена, они превращаются в никому не нужную шелуху. Принцип существования "частного лица" - искать в Церкви исключительно жизни во Христе; как прекрасно сказал мне когда-то Ф.Е.Василюк - выводить свою жизнь с Богом из-под всякой рутины.
Это вовсе не требует, так сказать, выхождения за церковные рамки, а значит то, что мы пользуемся всем, что предлагает нам Церковь, индивидуально, сообразно с нашей только что определённой целью и нашим устроением, обстоятельствами и проч. На практике это значит ровно то, о чём говорил преп. Серафим Саровский. Способствует, например, нашему богообщению пост - постимся. Не помогает - определяем такую его свою меру, чтобы наше христианство не превращалось в Религию Еды. Нас раздражает соприкосновение с церковной средой - сводим его к минимуму. Наводит тоску понуждение себя к учащённому посещению храма - определим себе такую, опять же, свою, меру, чтобы тоски не было, а была радость. И так далее. Возразят: но так человек совсем распустится. Отвечаю: если он ищет Христа, то не распустится, а именно
найдёт свою меру.
Очень важно и то, что если такие церковные "частные лица" будут общаться друг с другом, дружить, поддерживать, помогать друг другу, тогда возникнет настоящая община. Ценность её будет в том, что она, во-первых, будет зиждиться на прочном основании - Живом Христе, а во-вторых, никак не будет противопоставлять себя церковному организму, какой он есть сейчас. Она просто будет, не обязательно территориально локализованным образом; и самим фактом своего существования поможет решать те церковно-общественные проблемы, о которых я упоминал выше.
Позиция "частного лица" совершенно исключает какое бы то ни было непослушание Священноначалию, непочтительное отношение к пастырям, презорливое отношение к церковным чинам и тому подобное. Тем более она не нуждается ни в каких реформациях и революциях. Смысл её - сугубо личное евангельское осмысление своей жизни с Богом и своего положения в Церкви в свете современного положения вещей, а не заявление своего превосходства, или общественного протеста, или что-нибудь в этом роде.
Правильность или неправильность этой позиции проверяется по наличию или отсутствию неосуждения. Позиция частного лица отличается именно тем, что осмысление жизни прилагается лично и исключительно к нашему лицу, но вовсе не к другому человеку. Если, приходя к тем или иным выводам для себя, мы думаем: "все остальные - обрядоверы, фарисеи и проч.", то мы - не на правильном пути. Осуждая кого бы то ни было, мы не можем пребыть в общении со Христом, Который Сам не осуждает никого в этой жизни, и нам велит ни в коем случае не делать этого. Лишь любя других людей, невзирая ни на что, мы уподобляемся Богу и соединяемся с ним. А богообщение и есть критерий всего, без него не может быть церковной жизни в подлинном смысле этого слова.
* * *
Итак, в заключение - что главное видится мне в образе и наследии митрополита Сурожского Антония? Именно то, что (особенно в наших условиях тотальной "невзрослости", когда человеку и социумом, и наличной церковностью внушается страх быть самим собою) от него можно научиться благородной христианской "частности", и о том, как эта "частность" плодоносит и оборачивается подлинной церковностью - то есть зрелостью и самоценностью личности, с одной стороны, и открытостью к общинности, с другой. Сегодня очевидно, что христианство (и подлинная христианская культура) никогда больше не будет иметь того общественного влияния, которое оно имели в истории; оно уже стало достоянием исключительно частных лиц. В дальнейшем эта "частность" будет всё больше увеличиваться, а общественная среда становиться по отношению к ней всё более и более чуждой. Поэтому я уверен, что будущее - именно за той церковностью, образец которой являл владыка Антоний.
Благодарю за внимание."

Преподаватель Московской Духовной академии. Мы будем благодарны читателям за вопросы и предложения к предстоящей конференции!

Мы часто слышим, говорим и пишем о духовной , о церковной жизни . Но – как, собственно, жить? Как жить так, чтобы «увлечение религией» не обернулось бедой для самого мирянина и его близких? В чем должно проявляться наше христианство? И как наша церковная и духовная жизнь может сочетаться с его «остальной» жизнью?

Ответ, который готов сорваться с языка, – православный христианин должен прежде всего ходить в храм. Точно, должен. Спору нет. Только вот хотелось бы понять – кому должен и зачем туда ходить? Попытаемся разобраться.

Для начала будет хорошо, если мы осознаем, что мы никому ничего не должны. Человек – таким его создал Господь. И он сам выбирает свой жизненный путь. Но, разумеется, любой выбор предполагает ответственность, а также логику дальнейших поступков. И если мой выбор – христианство, а лучше сказать – , то я буду прислушиваться к тому, что говорит мне Спаситель. А говорит он, среди прочего, вот что: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:19–20). Это означает, что помимо домашней, индивидуальной , крайне важна молитва христианской общины – тогда с нами молится сам Христос.

И вот еще что говорит Спаситель: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6:53–57). Это – вторая причина, по которой мы собираемся в храме: мы приносим Богу Отцу бескровную жертву, которую однажды совершил и по сей день ежедневно совершает Сын Божий, и причащаемся, приобщаемся к этой жертве – к Телу и Крови Господним, к самому Господу.

Именно для этого мы ходим в храм. Не для того, чтобы ставить свечки, не для того, чтобы писать записки (хоть это всё тоже хорошо и правильно), но для того, чтобы молиться вместе с братьями и сестрами во Христе и всем вместе, во главе с епископом или пресвитером, совершать евхаристию и приобщаться к святым Тайнам.

Итак, ходить в храм действительно нужно. Но, повторюсь, не потому, что мы кому-то что-то должны, а потому, что Христос отдал нам Себя целиком, и с нашей стороны было бы просто черной неблагодарностью и свинством пренебрегать Его бесценным даром.

Как часто ходить в храм?

Напомню, мы говорим о мирянах, т. е. о людях, которые большую часть недели работают или учатся. Ясно, что мало у кого есть возможность ходить в храм ежедневно. Но со времен древней Церкви было принято собираться в храме в воскресный день – день Господень. Сюда же логично прибавить Пасху, двунадесятые и великие праздники (хотя многие из них попадают на будни, что делает участие в богослужении затруднительным). Конечно, есть множество святых, которых мы любим, есть иконы , которые тоже хочется почтить молитвой к Царице Небесной – но для этого вовсе не обязательно, забросив все дела и семью, бежать на полдня в храм. Вполне можно помолиться дома, почитать акафист, а лучше – канон из Минеи.

Как часто нужно причащаться? Я бы ответил так: .

Если вдуматься, то это нонсенс: прийти на литургию – и не причаститься. Распятый за нас Господь предлагает нам Свою Плоть, отдает нам Себя самого, а мы говорим: «Нет, Господи, я не достоин. Я вчера ел сосиску, я не вычитал правило, да и вообще я не далее как в прошлое воскресенье причащался. Не достоин. А вот в следующий раз, а лучше через пару недель, я уж попощусь, помолюсь – и буду достоин». Это то, что называется смирением паче гордости.

Впрочем, это отдельная тема, по которой уже много написано и сказано по меньшей мере со времен . Здесь нет возможности воспроизводить все аргументы за и против. Но я глубоко убежден, что для мирянина хорошо и правильно причащаться ежевоскресно.

Если мы будем исходить из причастия каждое воскресенье как нормы, нам придется задуматься над таким болезненным вопросом, как подготовка к причастию. Об этом тоже много говорилось.

Что касается поста, то церковные каноны знают лишь три вида поста: среду и пятницу, и евхаристический пост. Последнее представляет собой полное воздержание от пищи и питья с вечера накануне причастия (сейчас обычно говорят о полуночи) и до самого момента причащения. Требование поститься неделю или три дня перед причастием относится к той эпохе, когда многие причащались один раз в год или один раз в пост. При еженедельном причащении подобное требование абсурдно, вредно, да и попросту невыполнимо.

Думается, вполне достаточно, если человек постится в среду и пятницу, держит Великий пост (а по возможности – и другие многодневные посты). Требовать от мирянина постоянного поста в субботу или в четверг никто не вправе.

Другая составляющая традиционной – три канона и последование к причащению. Казалось бы, не так уж трудно выкроить полтора-два часа и вычитать все положенное. Однако в реальности оказывается, что это весьма нелегко. Постоянно приходится слышать: батюшка, простите, не успел прочесть. Да и сам батюшка, что уж греха таить, далеко не всегда «вычитывает» необходимое правило в полном объеме.

Но зададимся вот каким вопросом: почему именно таково молитвенное правило перед причастием? Мы читаем каноны, но ведь канон – это прежде всего составляющая часть утрени. И на воскресном всенощном бдении как раз и читается обычно три канона, только не покаянного, а прославительного характера. Что касается последования к причащению, то оно очевидным образом соотносится с евхаристическими молитвами.

Получается, следовательно, вот что: каноны воскресной утрени, которые трудно воспринимать на слух, проходят мимо сознания мирян; евхаристические молитвы миряне и вовсе не слышат. Вместо этого, «выстояв» в храме всенощную и готовясь «отстоять» литургию, мы читаем дома известные каноны и последование, заменяя, таким образом, сознательное участие в общественном богослужении келейной молитвой. Это еще одно свидетельство того, что причащение до сих пор воспринимается каким-то экстраординарным событием в жизни христианина, требующим дублирования уставного богослужения и уставных постов.

Как же быть с канонами и с последованием? Думается, вполне допустим такой подход: можно купить Октоих (стоит он не запредельно дорого) и в субботу вечером (а лучше, если есть такая возможность, – заранее, перед всенощной) прочесть три канона текущего гласа из воскресной службы. Или можно прочесть воскресный канон и канон богородичный, добавив к этому канон святому, память которого совпадает с воскресным днем. Правда, для этого нужна уже Минея, что вовсе не дешево. Однако все богослужебные тексты есть в Интернете, так что добыть их – не проблема, было бы желание.

Последование к причащению – вещь полезная. Но не менее, а гораздо более важно для любого христианина, будь то мирянин или священник, полноценное участие в евхаристии. К сожалению, с давних пор, как уже говорилось, евхаристические молитвы не читаются вслух. Впрочем, в некоторых храмах их всё же читают во всеуслышание. Вслух, как многие могли убедиться, читает их и . И это правильно, так как молитвы литургии – не эзотерические заклинания, но благодарение Небесного Отца от имени всей общины, а не одного лишь священника. Поэтому выход может быть таким: купить служебник или отдельную книжку с текстом литургии – и самому (разумеется, про себя) читать на службе литургийные молитвы. В этом нет никакого кощунства, ибо если молится только священник, то литургия перестает быть литургией – общим делом.